La niebla del camino

Es de ilusos pensar que cuando se inicia una nueva dirección, siendo consciente del camino, el camino va estar siempre despejado y soleado. Al contario, mientras avanzamos encontramos un abanico de posibilidades. Entre estas posibilidades están los días preciosos y dinámicos, los grises y cerrados, días de un viento idiota, de escarcha y días…de niebla.

El impacto de la niebla sobre cada caminantes es dispar. La falta de sentido en la vida nos hace pensar que no somos más que esa materia sin sentido. Cada ser enfrenta la niebla de diversas maneras. El miedo al frío o al abandono, a la incertidumbre, a perderse en su espesura, hará dar marcha atrás a muchos, otros decidirán esperar a que pase la niebla o buscarán una solución cómoda, otro grupo, quizás el menos numeroso se adentrará en la niebla con la valentía del que quiere llegar a su meta. Aparecerán las dificultades, pero eso no impedirá caminar hacia ellas para superarlas y promover un amanecer sin tinieblas, ni temores.

La niebla en el camino es tan necesaria como la leche materna para los recién nacidos. Enfocar nuestra existencia en la dirección justa, significa pasar a través de la niebla, pero en esta ocasión, con la decisión del caminante de hacer frente  a su propio inconsciente y al riesgo que implica sentir con ecuanimidad.

El valor es la capacidad de desprendernos de lo que nos resulta familiar, para avanzar dentro de la niebla con determinación.

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La densidad del iris

La densidad del iris representa uno de los aspectos generales que más hemos de observar en la iridología. Esta densidad expresa el estado y la textura del iris, para reconocer el tejido que forma el iris y su homogeneidad, es decir, su fortaleza. Cuando aparece una constitución débil en el iris, las fibras que forman el estroma se muestran más laxas, formando grandes lagunas, criptas y desgarramientos del tejido.

El estroma es el entramado que forma el órgano, son sus componentes fibrilares y sustancia fundamental. Por tanto, el estroma es tejido conjuntivo, es un tejido de sostén o soporte que cumple la función específica de ese órgano, es este caso, el órgano de la visión, el ojo. Al interpretar a nivel general todos estos signos, sin detenernos a observar si pertenecen a esta alteración o zona correspondiente en el mapa del iris, podemos constatar en que estado se encuentra en este mismo instante, la vitalidad, la resistencia o la capacidad de recuperación de esa persona.

Un sistema inmunitario fuerte, con capacidad de recuperación suele mostrar un iris de textura fina, sin apenas anomalías en su estroma. En cambio, los iris desgastados y con abundante cantidad de agujeros y lagunas, nos pueden estar señalando la tendencia a ciertas alteraciones que están camino de formarse.

De todos modos, en la experiencia clínica un iris muy erosionado no tiene que relacionarse con una constitución deteriorada, ya que puede tratarse de una debilidad congénita del tejido conjuntivo. Al igual que las coloraciones indican toxicidad en los tejidos, por ejemplo, a nivel digestivo, también tienen que ver con las tendencias heredadas de nuestros ancestros.

Aunque los distintos autores clasifican el iris en series diferentes según su laxitud, la forma más habitual son las 5 densidades, entendiendo la primera, como la más compacta y con alto poder de recuperación ante la enfermedad, hasta llegar a la quinta, como la que presenta una estructura con múltiples irregularidades y un poder de restablecimiento ante la enfermedad menor.

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Deficiencia Qi de Hígado

En el mismo momento que aparece una deficiencia de Qi de hígado, van a surgir en torno a él, una serie de movimientos orgánicos. Una alteración emocional, llámese separación, unido a un descenso de la energía hepática y la falta de cuidado del hígado, hacen que aparezca una deficiencia de Qi de Hígado. Surgiendo con el tiempo una cascada de posibilidades. Tiene como síntomas más habituales, la tendencia a la depresión, campo psíquico inestable, insomnio, distensión en los costados, ojos cansados, suspiros, lengua pálida, pulso lento y profundo, entre otros.

Según la teoría de los 5 elementos:

  1. La Madera deficiente no captará la nutrición del Agua.
  2. Enviará escasa nutrición al Fuego.
  3. Ejercerá poco control sobre la Tierra.

Pudiendo incluso ser menospreciada por la Tierra, con lo que aparecerían alteraciones digestivas.

¿Qué sucederá con el elemento Agua, en una deficiencia de Yang de Riñón?

Es decir, una sintomatología con lumbalgias, sensación de frío en rodillas y espalda, cansancio, impotencia, orina abundante y clara, lengua pálida, pulso lento, débil y profundo, entre otros.

Según la pentacoordinación:

  1. El Agua deficiente no recibirá la nutrición del Metal.
  2. El Agua dirigirá escasa nutrición a la Madera.
  3. Efectuará poco control sobre el Fuego.

Llegando incluso a ser menospreciada por el Fuego, con lo cual se manifestarán alteraciones cardiacas.

¿Sabéis lo qué sucedería con el elemento Metal…?

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El inconsciente

Nuestra estructura mental es asombrosa, nuestra mente es muy creativa, procesamos mucha más información de lo que sospechamos.

Aprovechar todo ese potencial nos permite vivir de una forma más próspera, sin tanto sufrimiento psíquico.

La mente inconsciente tiene capacidades que pueden hacernos, más efectivos. El inconsciente puede procesar 20 millones de estímulos ambientales por segundo, mientras que la mente consciente registra apenas, 40 estímulos. Por otro lado, el inconsciente tiene acceso a un biblioteca de memoria inmenso, que tiene que ser intercomunicado al consciente, ya que éste maneja mucha menos información.

Ello explica que en los sueños recordemos con detalle los rasgos de una persona, pero una vez despiertos, dejamos de distinguirlos, apenas los recordamos, para acabar olvidando con el tiempo. Mientras que el pensamiento consciente es capaz de focalizar y ordenar el flujo de información, la mente inconsciente es caótica y embarullada.

Para sacar provecho al inconsciente, hemos de plantearle los conflictos que nos preocupan y detenernos un rato a pasear por esa biblioteca andante que somos.

Liberar nuestra mente para que encuentre una respuesta imaginativa y creativa. Tenemos una capacitar brutal de recursos sin haber usado…aún.

Las estrategias para conectar con el inconsciente pueden ser, escuchar música antes de una prueba importante, un examen, una entrevista, un trabajo difícil. Practicar actividades que nos equilibren como un paseo, entrenar, jugar con los demás, observar la natura. Por ejemplo, antes de un examen es muy favorable un sueño reparador para que la mente inconsciente pueda relacionar toda la información recibida, para asimilarla mejor y organizarla.

Cambiar la rutina mental es una decisión  fundamental para que se intercomuniquen los dos antagonistas inconsciente-consciente.

 

El Miedo

No hay camino para vencer al miedo, el miedo es el propio camino. Hay que enfrentarlo, mirarlo a la cara y con la valentía del que lo ha sentido en su propia carne. Rebelarse contra él, es liberarnos de él.

Toma múltiples formas: a la autoridad, al rechazo, al abandono, al padre, a las emociones, a perder lo que poseemos, a la muerte. La superación consiste en no huir de las emociones desagradables, detenerse a contemplarlas sin temor. Tenemos que sumirnos en la propia experiencia y entregarnos a la integridad. Alentar nuestros auténticos deseos, lo que nos interesa y necesitamos como una acción concluyente.

Integrar nuestros aspectos rechazados, liberarnos del policía interior y vivir en la seguridad de nuestro sosiego. Para sanar el miedo hay que atreverse a afrontar los sentimientos, ya que nos paraliza, nos impide ver quién somos en realidad y demostrar lo que valemos.

Madurar es perderlo.

Desde la visión de la Medicina Tradicional China, el miedo se aloja en los riñones y la vejiga, de ahí la expresión: ” Mearse de …”. Hay otra expresión más contundente: ¡Está cagado de …! En definitiva, suelta los esfínteres de forma instantánea. Trabajar sobre nuestra salud emocional, abriendo el pecho para dejar entrar la confianza en uno mismo.

El miedo sólo sirve para entender que lo perderemos todo y que no pasa nada. Saber que tu eres el miedo, aleja todos los miedos para siempre.

 

La ira

Desde que la ira se alojó en el corazón de los bíblicos hermanos Caín y Abel, hasta nuestros días donde parece ser un denominador común de muchos estamentos, la ira ha venido acampando a sus anchas y ante un hecho que nos disguste, se dispara hasta proporciones mastodónticas. Se puede asegurar con poco margen de error que la ira, la rabia, aparte de un pecado capital, es una de las emociones más enquistadas en el inconsciente colectivo del ser humano.

La ira es capaz de hacernos creer que el otro es una amenaza, es diferente, y por tanto, hay que anularlo. Muchas pasiones acaban en la ira, haciéndonos obrar de forma poco estable y lógica.

El comportamiento de la ira, está unido de forma íntima a la sombra, es decir, esa parte  de la personalidad inconsciente que representa atributos desconocidos o poco conocidos del ego. En algunas acasiones, al nos damos cuenta de nuestra sombra, nos avergüenzan esos impulsos, que muchas veces hemos negado de nosostros mismos.

Si observamos la ira desde la mirada oriental, es una emoción generada por el hígado y la vesícula biliar, cuando  no se encuentran en armonía. La ira asciente hacia la cabeza, pero sobre todo nos hace hervir nuestro agua interno, hasta situaciones de una violencia extrema. Basta que alguien de nuestro entorno no sea como nosotros deseamos para excluirlo y denigrarlo. Se nos calienta la sangre, la expresión popular es clara: “Me estás poniendo del hígado”, al tiempo que las facciones se enrojecen y el rictus se contrae.

La ira es quizás el peor consejero que podemos elegir.

Una buena manera de alejar la ira de nuestro entorno es poner el foco en la templanza,  en compartir lo que somos , en darnos cuenta que no necesitamos la tensión que produce la ira. El equilibrio del hígado está también en alegrarnos del éxito ajeno, y si es posible aprender de él. Sólo los mediocres se alegran de la desgracia ajena, sin entender que esta accción les resta energía.

El ingenioso refranero español nos revela: “Vivirás dulce vida, si aplacas tu ira”.

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El maestro Lin-Chi

Alrededor del año 847 de nuestra era, en la ciudad china de Chen-Chuo, la actual Chen-Ting, en la provincia de Hopeh, vivía el maestro Zen Lin-Chi. Una mañana, como en los últimos días en el Monasterio sobre el Vado, al lado del río Hu-to, el sabio dejaba las puertas abiertas a monjes que buscaban la Vía y algunos laicos que gustaban del conocimiento. Cada uno podía preguntar lo que se le antojara, dudas existenciales, formas de emprender el camino, como iniciar el cambio…

Uno de los laicos, se presentó al grupo, dijo venir del Sur del Yangtze y comenzó a hablar.

-Maestro Lin-Chi ¿Cómo puedo serenar mis pensamientos e impedir su nacimiento adulador?. Se oyó la voz de Lin-Chi,  agitarse junto a su bastón.

-¿Acaso conoces la doctrina del vacío, de la no-dualidad?. Desgraciado burro que come alubias negras. El estruendo de las carcajadas fue multitudinario, hasta los perros ladraban de risa. El hombre en actitud de respeto se volvío a Lin-Chi y dijo:

-Las escrituras del Budismo temprano, la escuela Hinayama representa el estado absoluto del Buda como algo imposible de alcanzar. El Dharma es complejo y obtuso.

La respuesta llegó con un grito:

Me has cansado sucio terco del Sur, tal vez tengas datos de lo comprensible, mas el Zen carece de límites, tal vez quieres probar 30 golpes de mi bastón. 

-Con mucho gusto maestro. Me siento bien, no estoy cansado. Hoy es mi día. El atrevido intruso se dirigió hacia el maestro y se mantuvo escuchando.

-Deja de arrastrar un cadaver y mueve el mundo, sino llegará el día en que tengas que pagar por usar sandalias de paja. ¿Quieres saber lo que eres?. Eres una ilusión, un fantasma, una flor seca…¿Porqué pierdes el tiempo intentando atrapar cosas mundanas?. Ganar, perder, correcto, incorrecto, mejor, peor. ¡Elimínalos de golpe! Sé lo que nunca has sido…¡Libérate de todo! Sé vacio.

Lin-Chi continuó:

-El Mahayama, tiene muy claro que todos los seres son parte de una misma unidad, interconectados para compartir sus identidades. La misma identidad, la misma unidad, el mismo vacío, la misma quietud…Vé a tu lugar de origen…¡Cuéntales que dejaste de rebuznar!

-Me identifico contigo maestro- apostilló- este debe ser mi lugar de origen y aquí me tengo que quedar.

Lin-Chi descendió presto y dándole tres bastonazos, le observó. Seguro que se te ha mostrado la Vía, pues ven conmigo a disfrutarla. Se fueron andando juntos, serenos, contentos. Qué importa lo que tengas o lo que seas, si pertenecemos a una misma identidad, aún le seguía recriminando, pero ahora como a un viejo conocido.

Pasados los años, se convertiría en su directo sucesor y fiel discípulo, pero eso es otra historia.

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Todo comienza con las emociones

A lo largo de la historia siempre hubo personas, que no asimilaron como ciertas las creencias de la época. Se dedicaron a indagar en nuestras reacciones emocionales tanto conscientes como inconscientes. Se dedicaron a observar más allá de las acciones, de los pensamientos y de las ideas. Comenzaron a ver desde los ojos de las emociones.

Todos podemos ver, y sin embargo elegimos no recordar lo que vemos.

Hasta que alguien se centró en el cerebro emocional, en el cuerpo en lugar del lenguaje. Observaron que en el centro del cerebro se encuentra un cerebro emocional. Una construcción distinta del resto del neocortex, es decir, de la parte que es sede del pensamiento y el lenguaje. Este cerebro influye todo lo que rige el bienestar emocional, también aspectos sobre el funcionamiento del corazón, la tensión arterial, las hormonas, el sistema digestivo e incluso el inmunitario.

Las alteraciones emocionales y las experiencias que nacen de ellas, acostumbran a controlar nuestras percepciones y comportamiento, a veces durante casi toda la vida. La reprogramación del cerebro emocional para que se adapte al presente, en lugar de seguir reaccionando a situaciones del pasado, es la clave primordial para generar ecuanimidad y sosiego.

El cerebro emocional mantiene y posee mecanismos naturales, capacidades innatas que recuperan el equilibrio, igual que otros mecanismos autocurativos, como la cicatrización o combatir una infección.

Una herramienta sencilla son los movimientos oculares de desensibilización y reprocesamiento, más conocido por el acrónimo en inglés EMDR, es un método interesante de trabajo para conseguir nuestro objetivo de estabilidad. La coherencia cardiaca, o sea, darnos cuenta de la relación entre las neuronas de nuestro cerebro y de nuestro corazón, está entre los mejores relajadores internos para conseguir esa equidad que todos llevamos dentro.

 

Un imperio estable

Dentro de la economía energética en medicina tradicional china, los órganos y vísceras representan un conjunto social. La energía se distribuye a través de vías principales y múltiples senderos secundarios hacia zonas profundas, haciendo que circule junto con la sangre y sus nutrientes, dentro de estos caminos hay también vias extraordinarias y distintas. Esta homeostasis interna asegura el mantenimiento de un flujo constante de vida.

El corazón, que es el emperador y su lugarteniente el pericardio en su residencia central, representan el fuego y sostienen el equilibrio tanto hacia la cabeza, las tierras altas como hacia los territorios inferiores. De ahí el gesto ritual de colocar las manos en actitud de saludo a la altura del corazón en un acto de reverencia inclinando la cabeza. Pues aquí tenemos el refugio del Shen, es decir, la coherencia cardiaca entre emoción y pensamiento.

Sus ministros y consejeros reales los riñones, representan el agua, único elemento capaz de sofocar el fuego, se sitúan en la parte inferior guardando la esencia vital y los complejos sistemas de filtrado y purificación en su acción sobre la sangre y la energía. Son los prudentes aliados de los gobernantes, estabilizando a los dos.

El hígado y la vesícula biliar representan la madera, la decisión, garantizan la circulación de las mercancias por todo el territorio, sin que haya sobresaltos con los ladrones de Qi y la estabilidad se garantice, son los ejercitos impidiendo estancamientos e impartiendo equidad, deben ser imparciales para no desencadenar la ira y la cólera.

De ahí que estén bajo la supervisión de los pulmones, el metal, la sabiduria de la filosofía para el buen gobierno, taciturnos observadores y maestros del Qi. Recogen el Qi puro del aire y lo reúnen con el Qi nutritivo de los alimentos para formar el ZongQi, el Qi pectoral fundamental para la buena marcha del imperio, es decir, un pueblo con gente que respira ilustración, libertad y esté bien alimentado.

Esta parte es representada por la tierra, el bazo y el estómago, trabajan con alegría, producen con abundancia y apenas hay altercados, pues todos están contentos con su situación, formando una sociedad fructífera. Este sería el estado ideal de los 5 elementos, con una clase gobernante que cuida de su imperio y de los intereses de su pueblo.

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Aprendiendo del Tao

El Confucionismo dirige, la tarea socialmente necesaria de obligar a la espontánea originalidad de la vida a adoptar las rígidas reglas de la convención, tarea que implica no sólo conflictos y dolor sino la pérdida de esa peculiar naturalidad que torna tan graciosos a los niños pequeños y a los ancianos. La función del Taoismo consiste en reparar el inevitable daño de esta disciplina, no sólo para restaurarlo sino también desarrollar la espontaneidad original, es decir, la cualidad de ser uno mismo.

El Taoismo es un camino de liberación, sin estridencias. No nos liberamos de las convenciones por quitarles importancia, sino evitando caer en sus invenciones. Tenemos que ser capaces de observarlas y utilizarlas para nuestra evolución y progreso.“Ser nuestra propia espiritualidad”

Aprender consiste en acumular conocimientos día a día, la práctica del Tao en reducirlos día a día, seguir reduciendo y reduciendo hasta alcanzar el estado del No-Hacer.

¿Qué significado tiene esto?. Crear la visualización de la acción sin mover un dedo, creando un foco. Poner la mente en una firme decisión, y todo lo demás se nos va formando, el universo entero conspira con una mente despierta.

Así vamos haciendo sin hacer, generando sin generar nuestra sabiduría futura.

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